«And some people say that it's just rock 'n' roll. Oh but it gets you right down to your soul» NICK CAVE

terça-feira, março 27, 2018

Colheita

Calheta 2018


Colhe
todo o oiro do dia
na haste mais alta
da melancolia.

[Eugénio de Andrade]

terça-feira, março 20, 2018

Jack White deita mão a vários pratos e condimentos

Capa de Boarding House Reach (Março de 2018)

«The new album sees Jack White expanding his musical palate with perhaps his most ambitious work thus far, a collection of songs that are simultaneously timeless and modern», é o que a informação da editora refere, que confirmamos já depois de ouvir o disco.

E diz mais: «The album explores a remarkable range of sonic terrain -- crunching rock 'n' roll, electro and hard funk, proto punk, hip hop, gospel blues, and even country -- all remapped and born anew to fit White's matchless vision and sense of restless experimentation. Boarding House Reach is a testament to the breadth of Jack White's creative power and his bold artistic ambition.»

É um disco super criativo, surpreendente e desafiante para o ouvinte. Não é tão directo como outros álbuns mais rock 'n' roll de Jack White porque Boarding House Reach é mais experimental e elaborado, com muitas nuances. Jack White deita mão a vários pratos e condimentos com a ajuda de vários colaboradores (ver lista aqui). Adoro o som retro conjugado com as sonoridades actuais.

sexta-feira, março 09, 2018

Brumas

Prazeres, 9 de Março de 2018: o encanto gótico e o aconchego do nevoeiro espesso

terça-feira, março 06, 2018

A story of freedom and awakening

A biographical book about true and intense life experiences and personal awakening: "The more of the real we truly see, the closer we are to being free" (p.157)

Uau... it is like Torsten E. Klimmer (aka Omananda) has already lived many lives "driven by a burning desire for freedom". And intense lives have been lived. A collection of so many rich and "unique" life experiences and wisdom obtained from his personal "spiritual journey" that has taken place over twenty-eight years.

Most of the time was spent "traveling the world". "Traveling can be of irreplaceable value to any person who truly wants to understand" (p.156). Life lessons, discovery of wisdom and one's purpose, life contemplation, getting new perspectives/insights and exploring inner universes.

One can travel the world "touring the planet" or one can do it in one space, in his/her room, that is, "travel astral - as an inter-dimensional time-traveler that can also be the way of the shaman. The two [different ways] go well in combination, but one is much more effective, because it breaks though the limitations of time and space, thus enabling us to reach our destination much faster and furthering us on the path to nowhere, toward the here and now" (p.158).

India, for instance, "had taken us through some fascinating inner and outer places.""I learned a great deal about myself during that trip to India, which was the first of many to come. I appreciate the vast spectrum of experiences available in India, where a profound spiritual understanding seems to be deeply embedded into everyday life. In India I understood we need to pass through darkness before we can find light and that we must take time to develop techniques that allow us to look inwards for answers to personal questions" (p.89).

There are clues for other people to inspire themselves looking for inner peace, their true self and a meaningful life. "This book is dedicated to all light-warriors who make it their life's mission to catalyze the process of conscious awakening", it is said.

"For individuals who are unprepared or willing to receive insights into the deeper meaning of life that often goes hand in hand with a spiritual awakening, a strong psychedelic trip can be traumatizing" (p.98) Omananda warns. "My intention of opening my third eye had given me powerful insights into a reality I did not even know existed" (p.128).

One needs to get ego free. "Awakening comes in many forms, and the most natural process for achieving it involves being loving and kind. When guided by the wisdom of our intuition we learn to delevop compassion. One simply becomes love as the ego steps out of the way to allow a complete merger with the experience in the present moment" (p.305).

Less allows us to be more and free. "The total silence, nakedness, and isolation in the jungle left its mark on my psyche. I was stripping myself methodically of any possible comforts and distractions." "For the first time, I was content and filled with love that came from inside me, as if there was an endless source of it" (p.140).

"I suddenly became weary of life and found little purpose in it since self-gratifying and surviving was all I seemed to be doing - still! I needed a higher purpose to live for" (p.151). We know that chemistry of our brain makes we run after new goals all the time - we are not programmed to sit and enjoy what we have achieved. That chemistry aims to make sure we never stop. Life is movement.

Last, but not least, I wish all good luck with the action plans for the future concerning life on the planet and "unlocking a higher human potential" (p.321). "It is crucial that we ALL focus on a beautiful and peaceful world together while we can still preserve nature on this planet" (p.244). This means shifting "our consciousness to a higher level" (p.308) and "experience ourselves fully conscious with a present awareness as life unfolds in our waking lives" (p.309).

After all, "love and sharing it has always been, and always will be, the final solution and answer to all of our problems" (p.318).

I really enjoyed the book, not only the narrative about the travels to many different places in the world, but also, and especially, the philosophical and deeper dimensions: self development, exploration, awakening, transformation and growth as a person, and a new/higher purpose of life that unfolds.

Omananda is also the producer of the psychedelic film Liquid Crystal Vision.

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Transcendental Journeys – A Visionary Quest for Freedom was made in the USA, Columbia, SC, 17 December 2017.

Liberal

Mario Vargas Llosa por Ximena Garrigues e Sergio Moya (photo copyright)

«El fascismo, el comunismo han atacado tremendamente al liberalismo, sobre todo caricaturizándolo y asociándolo a los conservadores. En sus primeras épocas el liberalismo fue asediado sobre todo por la derecha. Ahí están las encíclicas papales, los ataques desde todos los púlpitos a una doctrina que se consideraba enemiga de la religión, enemiga de los valores morales. Creo que estos adversarios definen muy bien la estrecha relación que existe entre el liberalismo y la democracia. La democracia ha avanzado y los derechos humanos han sido reconocidos fundamentalmente gracias a los pensadores liberales.»

«Esta semana [final de Fevereiro de 2018] publica su ensayo La llamada de la tribu (Alfaguara), un alegato a favor del pensamiento liberal a través de siete autores que le influyeron y a los que rinde homenaje: Adam Smith, José Ortega y Gasset, Friedrich von Hayek, Karl Popper, Raymond Aron, Isaiah Berlin y Jean-François Revel. Voces de una corriente que reivindica al individuo como ser soberano y responsable, y a la libertad como valor supremo; que defiende la democracia y la separación de poderes como el sistema que mejor concilia los valores contradictorios de la sociedad. Una doctrina que reacciona frente al “espíritu tribal” que han alimentado históricamente el fascismo, el comunismo, el nacionalismo o el fanatismo religioso.»

«El liberalismo no solo admite, sino que estimula la divergencia. Reconoce que una sociedad está compuesta por seres humanos muy distintos y que es importante preservarla así. Es la única doctrina que acepta la posibilidad de error. Por eso insisto mucho: no es una ideología; una ideología es una religión laica. El liberalismo defiende algunas ideas básicas: la libertad, el individualismo, el rechazo del colectivismo, del nacionalismo; es decir, de todas las ideologías o doctrinas que limitan o cancelan la libertad en la vida social

Excertos da entrevista de Mario Vargas Llosa ao El País em 25.2.2018.

domingo, março 04, 2018

Eternidade: chama-me pelo teu nome e chamar-te-ei pelo meu

Elio, em frente à lareira, digere a tristeza funda, silenciosa, serena, agridoce, que é ao mesmo tempo sentir-se a Morrer (perda) e sentir-se mais Vivo (êxtase) do que nunca

Consta que Sufjan Stevens, singer/songwriter indie pop que compôs temas centrais da banda sonora de Call Me By Your Name, já andava há muito tempo a trabalhar em “Mistery of Love”, mas ainda não tinha encontrado forma de a terminar até a ligar ao filme. Um tema que faz referência a pássaros e a Hephaestion, a amante de Alexandre, o Grande. Valeu ao cantor uma nomeação para os Óscares 2018 e irá actuar na cerimónia.

«I wasn't really trying to get too literal with the film," diz ele. "I wanted the songs to stand on their own — partly because I hadn't seen the film, and didn't really know what the vibe was going to be. So I just did what I do, which is just write, you know, the typical forlorn love song that's based on these concepts from the film like first love, summer love, transcendence, but also deep sensations, deep feelings, sorrow — just that relationship between passion and confusion."

Este convite para entregar-se, ao que Luca Guadagnino chamou de «melancolia das coisas perdidas», estende-se a qualquer pessoa com um caso de amor no passado que valha a pena recordar, como nota o artigo no The Guardian que explica por que esta longa metragem deve ganhar o Óscar de melhor filme.

Ora, foi precisamente esse efeito "melancólico" que teve em mim (o nome do protagonista acrescentou ainda um efeito espelho: [n]Elio), além da beleza e sensualidade do filme, que é muito sensitivo, emotivo, com rara sensibilidade e vulnerabilidade. Percebo agora porque senti que tinha de ver este filme (independente da orientação sexual ser diversa: é uma história universal de amor). Percebi que ainda acredito. Eu já sabia, mas o filme fez-me voltar a confirmar quanta sorte tive em me apaixonar, e amar, como aconteceu num dado momento. Já nessa idade tinha a consciência da raridade de algo assim. Se calhar irrepetível.

Há muita gente que nunca vive esse sentimento de paixão a toda a largura do espectro da frequência emocional. O importante não era o "para sempre", sabia de antemão que não seria. O essencial era Viver o Momento, era Viver algo Raro e Único. Nem hesitei. Larguei tudo. Segui apenas o coração. Eu sabia que poderia ser uma oportunidade de uma vida. Um dez em dez. E até hoje a vida continua a confirmá-lo.

O autor de "Mystery of Love" referiu ainda: "Part of the reason why it was really difficult for me to finish it, lyrically and compositionally, until I had engaged with this project was because it's all about a kind of universal first love," disse. "And also knowing the finite nature of things, that nothing's forever. That's what's so amazing about this film, it's such a fully immersive engagement with a fleeting experience. It's a once in a lifetime event, and that's what first love is for most of us. It's unparalleled."

Por tudo isto, ao ver Call Me By Your Name senti o que um dos protagonistas estava a sentir quando da ausência ou partida do outro. É uma dor dilacerante, parece que mata. Ele olha a lareira na cena final, eu olhava o mar de Setembro e as primeiras chuvas, que me impediam de estar com o meu amor. Essa dor e essa tristeza não é estar chateado nem revoltado. Muito menos com o nosso amor. É uma tristeza funda, silenciosa, serena, agridoce. É sentir-se Vivo, é sentir êxtase. E pode isso alguma vez ser triste?

Não quis mal a essa tristeza feliz, pelo muito que me tinha sido dado e não queria mal à felicidade que senti. Nunca matei esse amor, essa alegria. O romance do filme, como o meu, foi no Verão. Foi esse contexto, e o impacto do primeiro grande amor, que inspirou, como se viu, Sufjan Stevens na composição do tema “Mistery of Love”. Sol e água como elementos centrais. Fui um filho da mãe com sorte, mas também soube responder à chamada, de corpo e alma (entrega incondicional). Só assim se transcende e eternizamos o momento.

Penso que tem muito a ver com as sensibilidades que se encontram. A vibração, a frequência, a entrega, a admiração. O amor é livre e selvagem. Gera-se ou não se gera a intensidade do sentimento. Há fogo ou não há fogo para alimentar o sentimento.

O pai do protagonista diz-lhe: "We rip out so much of ourselves to be cured of things faster than we should that we go bankrupt by the age of thirty and have less to offer each time we start with someone new. But to feel nothing so as not to feel anything — what a waste!"

É isto: a maioria perde-se na desilusão e deixa de investir, de arriscar, de entregar-se, de ir ao encontro do outro, com medo da rejeição, com medo de sofrer, com medo de morrer de amor, mas em troca ficam com uma mão cheia de nada: nada sentem. Há quem defenda que precisamos de morrer de amor para percebermos o que queremos da outra pessoa e o que temos para lhe dar. Faz parte da viagem existencial.

«Todos fugimos do amor [romântico]. Quando nos cruzamos com alguém que acende muitas luzes — e que sentimos que, de alguma forma, pode ser o nosso amor —, o nosso impulso não é correr atrás dela, mas sim fugir, como se as pessoas com quem sonhamos só existissem no nosso desejo e não fossem palpáveis, não tivessem um rosto e não fossem como nós.»

No filme Call Me By Your Name conta-se a seguinte história: «Farris is a young man fond of a princess. She is also fond of him. Although she does not seem to be fully aware of it and against friendship which flourish between them, or perhaps because of this strong friendship, the young knight finds himself very much unable to speak. Because he is totally incapable of addressing his love until one day the princess asked frankly: is it better to speak or die?»

Felizmente, mantenho em mim o meu ser do Primeiro Grande Amor: a mesma liberdade, a mesma sensibilidade, mas muito mais auto-conhecimento. Espero que maior capacidade amar. E que esteja disposto a falar, para não morrer e poder morrer de amor.

O pai do protagonista diz ainda: "How you live your life is your business, just remember, our hearts and our bodies are given to us only once. And before you know it, your heart is worn out, and, as for your body, there comes a point when no one looks at it, much less wants to come near it. Right now, there's sorrow, pain. Don't kill it and with it the joy you've felt."

É a melancolia (valor, felicidade?) das coisas perdidas (ou serão eternas?) e das coisas que são finitas (ou serão infinitas?). E se calhar é assim mesmo que tem de ser. É assim que tudo faz sentido. Ser efémero não significa ser menos ou ter menor valor. Na peça Salome, Oscar Wilde escreve: "The mystery of love is greater than the mystery of death."

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"Visions of Gideon" e "Futile Devices", outros temas de Sufjan Stevens em Call Me By Your Name.

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"Mystery of Love" builds from Sufjan Stevens fingerpicking an acoustic guitar up an octave to the uncredited mandolin acrobatics of Chris Thile — "the greatest living mandolin player on the planet," according to Stevens — then adding piano and shimmering synth as well as some female backup singers, in a constant motion of hopeful and dreamlike ascent.

terça-feira, fevereiro 27, 2018

Essa outra coisa é que é linda

Prazeres, Calheta, 31.12.2017

«Um texto pode ser lido em dois níveis diferentes: o nível da história, acessível a qualquer um, e o nível filosófico. Esta duplicidade explica o funcionamento de O Nome da Rosa, a tal ponto que foi feito um filme que assenta apenas no primeiro nível»—Umberto Eco (Expresso 20.2.2016).

É esse nível denominado de filosófico que permite aceder a outra dimensão, a outra profundidade, a outra riqueza do texto e da vida. Que tem algo para desocultar, descodificar, que nos dá a contemplar algo mais, mais especial e subtil, que constitui uma ponte para a aventura do pensamento, isto é, para uma vastidão de liberdade e estímulo para a mente.

Pessoalmente, um texto tem de me provocar e catapultar para o filosófico e o poético. Tem de ter o poder de me enriquecer e transformar e não apenas me entreter (prazer estético). Tem de me conceder horizontes. Tem de me transportar além do imediato e fazer transcender a mesmice quotidiana. Tem de possibilitar transcender-me. Como escreveu Pessoa, «Tudo o que sonho ou passo,/ O que me falha ou finda,/ É como que um terraço/ Sobre outra coisa ainda./ Essa coisa é que é linda.»

Essa outra coisa, mais além, é que é linda. Isto sem menosprezar o valor do entretenimento e do interesse ao «nível da história» (enredo), que também sei reconhecer e valorizar. Contudo, o que a história possibilita e como é contada faz (toda) a diferença.

domingo, fevereiro 25, 2018

«Gregarismo é opcional»: há outras vias para a felicidade

Há a «omnipotente convicção de que o ser ideal é gregário, alfa, e se sente confortável sob as luzes da ribalta» (photo: Leonardo DiCaprio num still do filme The Wolf of Wall Street)

Uma pessoa pode ser gregária em alguns momentos ou em círculos mais restritos, ou mesmo em certas fases da vida, e ser não-gregária nos restantes ou maioria dos momentos/fases da sua vida. Não é uma questão de preto ou branco. O contraste estabelecido entre gregário e não-gregário visa tornar clara a análise. Obviamente, a defesa da via não-gregária, ou maioritariamente não-gregária, é contra-corrente e minoritária, e é a tese que defendemos aqui, para quem opta por esse caminho, por se sentir mais livre e feliz desse modo.

Susan Cain afirma que o «amor é essencial, o gregarismo é opcional» (p.355: Silêncio, o Poder dos Introvertidos num Mundo que Não Pára de Falar - 1.ª edição: 2012), isto é, há vida para além do gregarismo. No arranque da referida obra, escreve: «disseram-nos que ser [...] feliz é ser sociável» e «vivemos com um sistema de valores a que chamo o Ideal Extrovertido - a omnipotente convicção de que o ser ideal é gregário, alfa, e se sente confortável sob as luzes da ribalta» (pp.18-19).

Gregarismo é a tendência para desejar sempre a companhia de outras pessoas. É algo apelativo (notado, glamoroso) e estimulante, mas tido como o ideal, superior e garante de sucesso e popularidade (os outros beneficiam). Até nos locais de trabalho se passou, em dado momento, nos anos 70, a organizar os trabalhadores em equipas/grupos (New Groupthink), como chave para o sucesso: como se a criatividade e o desempenho intelectual se devessem só ou sobretudo ao gregarismo. Pelo contrário, como afirmou Agustina Bessa-Luís, a «solidão favorece a intensidade do pensamento.»

Nas escolas, impõe-se a aprendizagem cooperativa, em grupo, como caminho para o sucesso e como preparação para a cultura de equipa da maioria das empresas. A inspiração e criatividade individuais/solitárias perdem valor, quando se sabe que muitas vezes o desempenho é pior em contexto de grupo: o benefício maior é social ("sozinho, um homem ganha espessura, / em grupo perde-a — e ganha apenas companheiros", escreveu Gonçalo M. Tavares em Uma Viagem à Índia, p.268, Canto VI - 56, Editorial Caminho 2010, 1.ª edição) e não ao nível da criatividade, pensamento, eficiência ou produtividade. Seja nas escolas ou nas empresas. Contudo, a criatividade acaba por resultar muitas vezes de um vai-vem entre o tempo não-gregário e gregário (que pode ser a interacção apenas com uma outra pessoa, uma pessoa que faça a diferença).

O gregarismo pode tornar o grupo mais forte (capacidade de sobrevivência), mas não necessariamente mais inteligente, sensível ou altruísta (na hora do aperto, cada um acaba por buscar a sobrevivência individual). Por isso, preferimos a livre colaboração entre indivíduos, livres, em alternativa ao contexto de pressão do grupo, quando é uma formatação e uma imposição. Não será por acaso que os regimes ditatoriais apostam no colectivismo e no gregarismo.

Estamos formatados para o convívio (e a procriação) como a razão da existência humana e o caminho para a felicidade. A recusa desta imposição ou dependência não significa não gostar de estar com as pessoas. Bem pelo contrário, o gosto de estar com os outros é maior quando resulta de ser livre (genuíno, honesto), e não de uma carência, formalismo, modelo ou obrigação. «A harmonia do comportamento social requer, todos o sabemos, tanto o isolamento como o convívio», lembra Agustina Bessa-Luís. Uns preferem uma maior dose de isolamento, outros de convívio. Importa que tantos uns como outros sejam respeitados na sua opção.

Mais importante ainda, sentir empatia (conectar com o outro, compreender os sentimentos de outrem, ser capaz de colocar-se no lugar do outro), compaixão (sentir o desejo de ajudar quando confrontado com o sofrimento de outra pessoa) ou amor incondicional (amor pleno que não impõe condições ou limites para se amar) não depende de ser mais ou menos gregário, de direita ou de esquerda, religioso ou não religioso, rico ou remediado.

É preciso ainda não esquecer o prazer da própria companhia, bem como o encontro com o universo interior, a criação de espaço para si próprio, para estar consigo mesmo, para balanço, updates e ajustamentos pessoais. Para ainda afinar a sintonia interna/externa, para cultivar a mente e ter uma vida mental activa e culta, para o desenvolvimento pessoal, para o despertar face a outras dimensões da existência, para a transformação e crescimento pessoais. "Estar sozinho não tem de ser o mesmo que estar em solidão", refere Amy Morin, psicoterapeuta. "Pode ser essencial para nos conhecermos melhor a nós próprios". Pode ajudar a criatividade, a produtividade, além de contribuir para uma maior liberdade.

Há quem não queira estar em silêncio perante si mesmo e busque o ruído constante do gregarismo, ou qualquer outra coisa, como fuga. Por lhes ser insuportável o confronto consigo próprio, com a sua realidade, com a sua essência, tal como é, com as suas luzes e sombras, virtudes e insuficiências. Estar consigo próprio e ouvir a sua voz interior, voz essa que não é condicionada e não tem filtros. A solitude é toda eu: há demasiado eu e demasiado espaço. A auto-crítica pode ser implacável. Nem todos aguentam conhecer-se, estar face a face consigo mesmo, apreciar a sua companhia, estar em paz consigo ou gostar de si. O próprio cérebro precisa ajustar-se e adaptar-se ao espaço da solitude, da liberdade, e, por sua vez, à presença do eu, ao face a face com o eu.

Há um preconceito activo contra as vias silenciosas, não-gregárias para a felicidade, impondo-se o gregarismo como via única, como um padrão que muitos se sentem obrigados a aceitar, para se sentirem aceites e enquadrados. O grupo tem um poder de conformismo sobre os indivíduos, que pensam menos por si próprios face à pressão do grupo. Por outras palavras, em grupo corremos maior risco de seguir a manada. Porque ser voz discordante e ficar sozinho, além de ser mais difícil e doloroso, é «activar os primitivos, poderosos e inconscientes sentimentos de rejeição» (p.132), alerta Susan Cain no livro citado.

Ainda a este respeito, as palavras de Fernando Pessoa: «tão regrada, regular e organizada é a vida social portuguesa que mais parece que somos um exército do que uma nação de gente com existências individuais. Nunca o português tem uma acção sua, quebrando com o meio, virando as costas aos vizinhos. Age sempre em grupo, sente sempre em grupo, pensa sempre em grupo. Está sempre à espera dos outros para tudo. [...] Portugal precisa de um indisciplinador. Todos os indisciplinados que temos tido, ou que queremos ter tido, nos têm falhado. Como não acontecer assim se é da nossa raça que eles saem?»

Para os gregários, observa-se a tendência para não verem felicidade nem sucesso em qualquer outra opção, que não implique uma grande necessidade e prática de companhia. Têm medo da solidão e, eventualmente, da liberdade, da individualidade e da independência. O gregarismo e a socialização estão associadas a uma recompensa, à qual os gregários são mais sensíveis do que os não-gregários, que subestimam e são menos dependentes de estímulos e recompensas (socialização, sucesso, estatuto, dinheiro, reconhecimento, entre outros). O gregarismo é tido como natural e positivo, o não-gregarismo como não natural, negativo e, pior, como algo que precisa ser tratado...

Os gregários dirigem, pois, a atenção para fora. Sociável é tido como elogioso, gratificante e recompensador; privado e individual é tido como problemático e abordado como crítica. O tempo ou a opção (tendencial ou dominantemente) não-gregária, de isolamento/solitude, são encarados como incómodo, infelicidade ou uma atitude anti-social. A recusa do padrão dominante do gregarismo é então entendido, por parte dos gregários, como um acto hostil. Os não-gregários tendem a apreciar atributos mais profundos do que os atributos associados à sociabilidade (extroversão, entusiasmo, audácia, arrojo, acção).

As opções não-gregárias são caracterizadas como se lhes faltassem qualidades, como a sociabilidade, e não por qualidades como autonomia, auto-sustentabilidade, independência, liberdade, individualidade, discrição, recato, privacidade, sossego, pausa, silêncio, reflexão, introspecção, contemplação, observação, profundidade, criatividade, cultivo de talentos pessoais, mente activa, concentração, foco, disciplina, intimidade, espaço pessoal, controlo do seu ambiente/tarefas. Com interessantes potencialidades e riquezas, mesmo que mais subtis e menos visíveis, glamorosas, populares ou ruidosas.

Aceita-se a opção não-gregária, excepcionalmente, quando se trata de pessoas com estatuto, sucesso, poder. A estas é concebido o direito de terem a personalidade que quiserem, optarem por um caminho diferente para estar na vida, passarem o tempo conforme desejarem e estarem com quem e quando entenderem.

Os relacionamentos e a socialização podem ser selectivos e restritos aos familiares e amigos mais próximos. Uma pessoa pode desejar ser gregário com umas pessoas e não com as outras, nuns momentos e não noutros. Susan Cain refere: «acarinhe os seus mais chegados e queridos. Trabalhe com colegas de quem gosta e que respeita. Explore novos conhecimentos junto daqueles que se possam enquadrar nas categorias anteriores ou cuja companhia lhe agrada por si própria. E não se preocupe em socializar com todos os outros. O relacionamento faz toda a gente feliz, incluindo os [não-gregários e] introvertidos, mas pense mais em qualidade do que em quantidade

Na verdade, para se ter aptidões sociais e fazer amigos não temos de ser, obrigatória e dominantemente, gregários.

E depois Susan Cain diz o fundamental: «o segredo da vida é colocar-se sob a luz adequada. Para alguns são os holofotes da Broadway ou uma praia ensolarada. Para outros, um candeeiro de mesa» (p.355). Cada qual deve viver da forma que se sente melhor e mais realizado. As pessoas tendem a prosperar e a serem mais felizes quando envolvidas em actividades e contextos que «estão em concordância com as suas personalidades» (p.341).

Ser quem somos é ser livre. Escolhemos como actuamos ou nos comportamos, mas não escolhemos a nossa personalidade. Actividades como ler, ouvir música ou visitar exposições, por exemplo, são actos solitários, que exigem silêncio.

Cada qual toma a dose de que precisa de gregarismo e não-gregarismo, interacção social e solitude, para o seu equilíbrio e bem-estar, sem discriminar quem opta por menos, ou muito menos, quantidade de convívio social: «I like silence; I'm a gregarious loner and without the solitude, I lose my gregariousness» (Karen Armstrong).

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Conexões:
Silêncio
Parar para viver melhor
Arte da lentidão, por José Tolentino Mendonça
Prazer de uma liberdade

sábado, fevereiro 24, 2018

Ouviu-os todos?


«Mas há por aí muita gente estúpida que quando entra no meu apartamento exclama: "Oh, tantos livros! Leu-os todos?".»

Umberto Eco
Expresso 20.2.2016

terça-feira, fevereiro 06, 2018

«A nossa casinha» por Fernando Ribeiro

O Rock está aí por mais que lhe tentem passar um atestado de óbito, nota Fernando Ribeiro (Moonspell) a respeito da homenagem dos Metallica ao roqueiro Zé Pedro (Xutos) entoando "A Minha Casinha" (photo copyright Rita Carmo/Blitz)

Já perdi a conta às vezes que o meu gosto e a minha improvável “profissão” de roqueiro (ou Metaleiro, como quiserem) foi posta em causa ou diminuída.

Semanalmente, os jornais, sites e publicações de música nacionais passam um atestado de óbito ao Rock.

Quando ele não morre, desaparece das suas publicações ou leva um carimbo diferente: de nicho de mercado, ler como uma coisa ultrapassada, para gente “fatela” e “burra” que não consegue aceitar nem compreender a ascensão da "Afro Lisboa", ou dos novos poetas eléctricos, ou do novo rock das caves e garagens lisboetas de gente desafinada, feia e sem talento.

Quando a maior banda de Metal do Mundo homenageia o melhor Rocker de sempre de Portugal, só temos de celebrar esse gesto e rendermo-nos à evidência de que o Rock, afinal, é uma família, sentada à mesa, a comer com as mãos, a beber da garrafa e a abanar a cabeça.

Que nojo, pensarão os editores de Lisboa, os cronistas de todo o peido que a Madonna dá (e com quem) e se o vai samplar no seu próximo disco. E enquanto continua esta evidente sobranceria, o nosso Rock vai desbaratando teorias de losers e wannabes das pistas de dança do Lux, com números e emoções indesmentíveis.

Porque o que custa a esta gente da música domesticada, é a nossa capacidade para sermos ingénuos o suficiente para pensarmos que o que os Metallica fizeram foi simplesmente lindo [no dia 1 de Fevereiro de 2018, no Altice Arena].

De chorar a pensar que a banda que ouvíamos entre as quatro paredes do nosso quarto pequeno dos subúrbios com os nossos dez amigos lá dentro, teve um gesto do caraças e mostrou toda a sua humanidade, calando todos quanto só já discutiam a especulação dos preços e a morte de um estilo que encheu, outra vez, a arena de todas as negociações.

O cinismo e o snobismo têm, de facto dominado a imprensa alternativa em Portugal. O pouco espaço nos jornais é usado para realçar coisas que no meu tempo nem se deixariam entrar em estúdio.

As colunas de intelectuais e musicólogos são, na sua maioria, um exercício onanista, desligado de qualquer tentativa de passar conhecimento, sugerir, melhorar a vida musical dos seus leitores.

Em bom Português eles odeiam que as pessoas ouçam música e que sintam emoções através de bandas que vendem milhões e que eles humilham nas suas crónicas pagas.

Porque acotovelarmo-nos num concerto de Metallica não é o mesmo que ir a um festival e encher o pescoço de passes laminados dados pelos sponsors.

Ir a um concerto dos Metallica é ir também ver o que passa, reencontrar amigos, dizer mal da banda, porque não, há muita gente que foi, que já nem ouve Metallica desde o fim dos anos 80.

No entanto, esteve lá, e esse estar lá é algo muito próprio do Rock, e que, ao contrário do que se escreve por aí, é a sua força, a força da presença. Da noção da importância de ter lá estado.

Em Lisboa, quando se fez a homenagem ao Zé Pedro (que bem a merece porque não olhou o Metal de lado e bem nos cruzámos em muitos dos concertos dos californianos), escreveu-se um momento que nunca se esquecerá: História. Ponto final, metal up your ass! Eu não estive lá. Continuo na estrada, hoje na Alemanha, a viver em pleno da coisa morta do Rock.

À distância, tenho vergonha do que se escreve sobre o Rock em Portugal. Apetece-me dizer coisas más, impublicáveis. Mas o Rock é magnânimo e perdoa a ignorância porque é a única música que não tem vergonha de ser o que é e os fãs sabem disso.

E enquanto a Madonna entretem os saloios de Lisboa até se fartar de Lx e se pirar; enquanto o kizomba invade as rádios e se prepara, a preço de ouro, a desforra Eurovision em Lisboa; no mundo real os Metallica encheram o Pavilhão, tocaram Xutos, nós por cá, bem obrigado,

Europa com salas esgotadas, dezenas de bandas de Metal a fazerem o mesmo, por todo o mundo.

O mundo: a nossa casinha.
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Fernando Ribeiro, músico e líder dos Moonspell, no Jornal de Leiria (5.2.2018)

domingo, fevereiro 04, 2018

Melhor mel de cana é dos Engenhos da Calheta

9 de Março de 2014

Aqui fica uma comparação entre o mel de cana dos Engenhos da Calheta e um outro. O mais escuro (cor de mel), espesso e mais intenso/marcante no sabor é o da Calheta.

O mais claro, mais líquido e mais desvaído no sabor é o outro. Se der com broas ou bolo de mel anémicos na cor e no sabor, saberá que não foram feitos com mel dos Engenhos da Calheta.

Não quer dizer que o outro não seja bom, mas made in Calheta é bem melhor. Que assim continue, pelo critério da máxima qualidade.

[Post originalmente publicado no Facebook em 9 de Março de 2014]

sábado, dezembro 30, 2017

Silêncio

A sustentável leveza do Silêncio (Setembro 2013)

Quanto sentimos necessidade dele, e não o tememos, procuramo-lo e abraçamo-lo.

«Aquilo a que chamamos silêncio só se torna real e efectivo através de um processo de despojamento interior, e de nenhuma outra maneira», refere José Tolentino Mendonça na crónica Quem Quer Ouvir O Silêncio De B Fachada?* E diz mais adiante: «o silêncio não é simplesmente exterior. É preciso ter "silêncio no coração".»

«O silêncio que procuro é o silêncio interior», diz Erling Kagge no livro Silêncio Na Era Do Ruído (Quetzal, 2017). É esse silêncio que é mais «interessante» e que «cada um de nós tem de criar». Tem a ver com estar em paz consigo mesmo. «Quanto mais silencioso ficava, mais ouvia» a natureza, salienta aquele explorador norueguês.

Ele não encara o silêncio como uma «renúncia ou algo espiritual, [mas] como um recurso prático para viver uma vida mais rica», isto é, «como uma maneira mais profunda de sentir a vida do que nos limitarmos a ligar a televisão para ver o noticiário, uma vez mais.» Para ele, o silêncio tem a ver com a «redescoberta, por meio da pausa, das coisas que nos dão alegria

Tal como a redução da velocidade, em que se vive, e o parar dependem de um «abrandamento interno», fazer silêncio é também um processo (de «despojamento») interno. «Tem a ver com tirar, subtrair algo», escreve Erling Kagge. Exige «escutar-se a si próprio, perfurando camadas de distracção e automatismo», e outras formas de ruído.

Mas, como aquele intelectual insular adverte, «esta audição a nós próprios não se faz sem coragem [pode haver medo de estar perante si próprio e conhecer o seu coração, a sua essência, confrontar-se com os seus sentimentos e pensamentos] e sem esvaziamento [libertar-se de hábitos velhos que levam sempre aos mesmos sítios].»

Kagge, por outro lado, nota a importância de um "enchimento": «encher o silêncio com a minha própria pessoa.» Ficar, tranquilamente, consigo próprio, em lugar de «procurar, incessantemente, novos objectivos que atraiam a nossa atenção para fora e longe de nós.» Uma fuga de nós mesmos, na qual se evita até pensar: por ser uma «realidade tão brutal», optamos por «pensar e sentir outra coisa qualquer», nem que seja através de uma dependência. Parar e fazer silêncio são encontros (brutais) connosco.

O silêncio, a interioridade e a lentidão são desvalorizados numa sociedade dominada pelo ruído, pela extroversão, pela velocidade (e sobreocupação). «É mais difícil valorizar o silêncio do que o ruído», defende o autor norueguês. São valores como o silêncio, a lentidão e as capacidades de espanto e de contemplação (sem finalidade), que permitem viver com profundidade e atenção plena ao pormenor, sem cair na habituação do olhar e do sentir, e valorizar/apreciar a muita Beleza, Prazer e Alegria quotidianos, disponíveis e gratuitos, por vezes mínimos e subtis.

Em vez de «permanecer imóvel e desligar-me do mundo durante um instante», refere Kagge, uma pessoa tende a ocupar-se com algo, ainda por cima com tanto apelo à distracção, evitando o silêncio interior («here we are now, entertain us», diz o icónico tema dos Nirvana). O silêncio que permite «sentir, em vez de pensar demais», «cada momento [ser] suficientemente amplo» e «não viver através de outras pessoas ou de outras coisas».

Para Erling Kagge, «falar é precisamente aquilo que o silêncio deve fazer». E «devemos falar com ele, de modo a aproveitarmos o seu potencial.» Citando o poeta Jon Fosse: «talvez seja assim, não só porque o silêncio acompanha a admiração, mas também porque tem uma espécie de majestade, sim, como um oceano, ou uma interminável extensão de neve. E quem não fica admirado com essa majestade, teme-a. E essa é, muito provavelmente, a razão pela qual muitos temem o silêncio (e é por isso que há música em qualquer lugar, por toda a parte).»

De que nos serve o silêncio, a interioridade e a lentidão se não nos permite viver melhor, ser de um modo mais pleno e consciente (encontrar-se) e «fazer uma experiência mais autêntica de si»* (crescer e mudar)? A vida não pode resumir-se a estar ocupado e a ser eficiente.

O articulista madeirense, na crónica O Que É Compreender*, fala da «partilha do silêncio. Como é que percebemos que duas pessoas se acompanham? Pela forma como conversam? Certamente. Mas talvez ainda mais pela forma como acolhem o silêncio uma da outra. Entre conhecidos o silêncio é um embaraço, sentimos imediatamente a necessidade de fazer conversa. Mas quando nos acompanhamos, o silêncio é uma compreensão que une.»

A este respeito, o autor de Silêncio Na Era Do Ruído nota o seguinte: «na minha experiência, a verdadeira intimidade só se atinge quando ficamos em silêncio. Numa relação amorosa, sem a ternura que se segue à paz e à quietude, é difícil sentir as subtilezas e chegar a uma compreensão mútua. A tagarelice e outros ruídos podem tornar-se autênticos mecanismos de defesa para ajudar a evitar a verdade.» E remata: «se o/a nosso/a companheiro/a não nos compreende quando estamos em silêncio, não será ainda mais difícil que nos compreenda quando falamos?»

Virginia Woolf diz o essencial sobre o silêncio, em The Waves: “How much better is silence; the coffee cup, the table. How much better to sit by myself like the solitary sea-bird that opens its wings on the stake. Let me sit here for ever with bare things, this coffee cup, this knife, this fork, things in themselves, myself being myself.”

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Conexões:
Science says Silence is much more important to our brains than we think
Parar para viver melhor
Arte da lentidão, por José Tolentino Mendonça
Desligar do facebook
Prazer de uma liberdade
A minha alma gémea sou eu próprio

* in Crónicas De José Tolentino Mendonça: Que Coisa São As Nuvens (Expresso Impresa Publishing 2015, pp16-17, 26 e 32).